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Die Veden enthalten die frühesten Konzepte des Hinduismus und sind in vier Unterkategorien unterteilt: Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda und Atharva Veda. Diese vier Veden sind weiter in zwei Teile unterteilt, Karma-Kanda und Jnana-Kanda.
Die Karma-Kanda befasst sich mit Ritualen und Gebeten, während die Jnana-Kanda nur ontologische Realitäten behandelt, wie die Natur der Welt, das Bewusstsein (oder das Selbst) und Gott (in den Veden als Brahman bekannt). Vedanta bezieht sich auf die Lehren, die im Abschnitt Jnana-Kanda enthalten sind und die den Höhepunkt der Veden darstellen. Ihre Vision ist es, das darzustellen, was die Vedas uns wissen lassen wollen.
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Es gibt zwei große Kommentare zu den Brahmasutras, geschrieben von Shankaracharya und Ramanujacharya. Die Gita ist eine Episode aus dem großen Epos Mahabharata. Sie schildert das Gespräch zwischen Krishna und Arjuna während des Krieges von Kurukshetra.
Wir benötigen Ihre Zustimmung um den Inhalt von YouTube laden zu können.Vedanta ist eine Art der Hindu-Philosophie, die sich nicht auf ein Buch beschränkt und nicht nur eine einzige Quelle hat. Die drei wichtigsten Aspekte des Vedanta sind die Upanishaden, die Bhagavad Gita und die Brahmasutras. Die Upanishaden sind Passagen aus dem Jnana-kanda-Abschnitt der Veden, die meist philosophischer Natur sind.
Viele der Upanishaden werden als Dialoge zwischen einem Lehrer und einem Schüler dargestellt, die versuchen, die Natur der Realität zu ergründen. Die Urheberschaft vieler Upanishaden ist jedoch unbekannt. Die Brahmasutras versuchen, die verschiedenen Stränge der Upanishaden zu systematisieren, die den Hintergrund der orthodoxen Denksysteme bilden.
Es gibt zwei große Kommentare zu den Brahmasutras, geschrieben von Shankaracharya und Ramanujacharya. Die Gita ist eine Episode aus dem großen Epos Mahabharata, in der die
Es ist wichtig zu wissen, dass es eine Menge Literatur für Kinder gibt, die ihre moralische Entwicklung von klein auf unterstützen soll. Die Panchtantras – eine alte indische Sammlung von Tierfabeln in Versen und Prosa – sind ein großartiges Beispiel für die Verwendung sozialer Geschichten, um Kindern die Prinzipien des Dharma (Moral) zu vermitteln. Man nimmt an, dass das ursprüngliche Werk in Sanskrit im 3. Jahrhundert v. Chr. verfasst wurde, und es ist in Indien nach wie vor als Kindergeschichte beliebt.
Das moralische Dilemma in der Bhagavad Gita
Die Bhagavad Gita ist einer der am meisten verehrten religiösen Texte der Hindus und gilt als die Essenz und der Geist der hinduistischen Philosophie. Wegen ihrer großartigen Poesie ist sie auch ein literarisches Meisterwerk.
Es ist wichtig, den Kontext der Bhagavad Gita zu verstehen, um sie zu begreifen. Die Bhagavad Gita ist ein Teil des Mahabharata, das traditionell dem Weisen Vyasa zugeschrieben wird. Das Mahabharata handelt von einem Kampf um den Thron des Königreichs Hastinapur zwischen den Pandavas und den Kauravas, die Cousins sind.
Die Pandavas haben den rechtmäßigen Anspruch auf den Thron, aber die Kauravas übernehmen das Königreich, indem sie die Pandavas bei einem Würfelspiel betrügen. Lord Krishna ist der Führer der Pandavas, aber er hat geschworen, in der Schlacht keine Waffen zu benutzen.
Lord Krishna gilt als die Inkarnation von Lord Vishnu. Lord Vishnu ist einer der Götter in der hinduistischen Mythologie und gilt als der Schöpfer dieser Welt. Im Mittelpunkt der Bhagavad Gita steht das moralische Dilemma, in dem sich der verzweifelte Arjuna (einer der Pandavas) inmitten des Schlachtfeldes befindet.
Lord Krishna ist Arjunas geistiger Führer auf dem Schlachtfeld. Kurz bevor die Schlacht beginnt, plagen Arjuna Selbstzweifel über das, was er vorhat: einen blutigen Krieg mit seinen Cousins um ein Königreich.
Er steht vor dem Dilemma, ob es angemessen ist, seine eigenen Cousins, die Kauravas, und andere enge Vertraute um des Königreichs willen zu töten, obwohl es sein legitimer Anspruch ist. Da klärt ihn Lord Krishna durch die Lehren auf, die zusammen die Bhagavad Gita bilden.
Die Lehren in der Bhagavad Gita erklären umfassend die Essenz der Veden, vor allem der Upanishaden, in einer Sprache, die weniger schwer zu verstehen ist als die Upanishaden selbst. Die Hauptintention dieser Lehren ist es, den Menschen bei der Aufgabe der Unterscheidung zu helfen – bei der Wahl und Ausführung von Handlungen, die moralisch und rechtschaffen sind, insbesondere wenn man eine emotionale Krise durchmacht.
Einer der Grundsätze der Philosophie der Bhagavad Gita ist Karma Yoga, was übersetzt «Weg der Vereinigung durch Handeln» bedeutet. Dabei geht es darum, selbstlose Handlungen mit einer Haltung auszuführen, die nicht von den eigenen Vorlieben und Abneigungen beeinflusst wird.
Die Purusharthas (menschliche Bestrebungen)
Die Lehren der Veden und des Vedanta konzentrieren sich auf das Verständnis von zwei Aspekten: die ontologische Natur der Existenz und das Dharma (was in etwa mit Moral übersetzt werden kann). Es ist wichtig, ein klares Verständnis von Dharma und seinen verschiedenen Facetten zu haben, um letztendlich einen philosophischen Einblick in die Natur der Realität zu erhalten.
Wir werden Dharma diskutieren, aber da es kein einfaches Thema ist, werden wir es zunächst in den Kontext der vier Purusharthas (menschliche Bestrebungen) einordnen, wie sie in der vedischen Tradition dargelegt werden. Purushartha bezieht sich auf ein Ziel, ein Ende oder einen Zweck der menschlichen Existenz. Es ist ein Schlüsselbegriff in der vedischen Tradition, und man muss sich darüber im Klaren sein. Durch die Erfüllung der Purusharthas findet der Mensch Erfüllung im Leben und erhält die Gesellschaft aufrecht.
Purusharthas können grob in vier Hauptkategorien eingeteilt werden:
- Dharma
- Artha
- Kama
- Moksha
Dharma kann als rechtschaffenes Verhalten beschrieben werden, das für den Lebensunterhalt und das Wohlergehen des Einzelnen, der Gesellschaft und der Schöpfung unerlässlich ist. Es umfasst jeden Aspekt des Lebens, sowohl den religiösen als auch den weltlichen, und betont die Notwendigkeit, seine Pflichten mit Aufrichtigkeit zu erfüllen.
Artha bezieht sich auf das Streben nach Sicherheit und Vergnügen und bedeutet, Geld, soziale Anerkennung, Macht und Kontrolle zu erlangen. Das Streben nach Artha gibt einem ein Gefühl der Sicherheit und einige dieser Ziele können auch als Kama betrachtet werden, da sie ebenfalls ein Gefühl der Freude vermitteln. Im Allgemeinen bedeutet Kama jedoch Vergnügungssucht und bezieht sich hauptsächlich auf die Erfüllung von Sinnesfreuden.
Das ultimative Ziel eines Menschen sollte es sein, Moksha zu erreichen, d.h. die Freiheit von den Leiden, die durch das weltliche Streben verursacht werden. Dies kann nur durch das Wissen um das eigene Bewusstsein erreicht werden. Auch wenn man immer noch nach Reichtum und Vergnügen streben kann, während man dem Dharma folgt, ist eine Anhaftung an diese Dinge nicht notwendig.
Die Veden: Relevant damals und heute
Die Veden sind alte hinduistische Texte, die auch heute noch relevant sind. Die Weisheit in diesen Texten gilt für die gesamte Menschheit und übersteigt alle geografischen, ideologischen, historischen und soziologischen Grenzen.
Wenn wir die Standpunkte zu verschiedenen Themen der vedischen Kultur studieren, können wir einige von ihnen in der heutigen Welt praktisch anwenden. In der heutigen hektischen und komplizierten Welt verlieren wir manchmal den Überblick über den richtigen Weg. Im Folgenden finden Sie einige Bereiche, in denen die vedische Kultur große Fortschritte gemacht und damit die ganze Welt beeinflusst hat:
Vedische Mathematik und Jyotisha
Die vedische Mathematik ist ein uraltes Fach, das 2500 v. Chr. begann. Sie wird auch heute noch verwendet und ist sehr hilfreich. Das vedische System erfand die Zahl Null. Das Fach umfasst auch die Jyotisha oder vedische Astronomie.
Im 5. Jahrhundert führte Aryabhatta das Konzept der Sinuskurve ein und brachte auch die Algebra ein, um viele Probleme in der Astronomie zu lösen.Die vedische Mathematik ist ein System der Mathematik, das heute in vielen Schulen eingeführt wird. Dieses System der Mathematik hat dazu beigetragen, dass die Schüler klüger, schneller, genauer und produktiver im Unterricht sind.
Medizin und Ayurveda
Von Sushruta, der 600 v. Chr. lebte, wird berichtet, dass er komplizierte Operationen durchführte, darunter Kaiserschnitte, Knochenbrüche, Harnsteine, Katarakte, Gehirnoperationen und sogar plastische Chirurgie. Indien war schon damals in der Medizin recht fortschrittlich und verwendete auch Anästhesie.
Die Ärzte von damals verfügten über 125 chirurgische Instrumente und hatten ein großes Wissen über Anatomie, Stoffwechsel, Verdauung, Genetik, Immunität und alle anderen Themen der menschlichen Physiologie. Im 1. Jahrhundert nach Christus war ein gut entwickeltes System der Medizin entstanden.
Im Laufe der Zeit entwickelte sich das bestehende Medizinsystem weiter und es entstand das ganzheitliche System des Ayurveda. Zunächst wurde es vor allem in Indien angewandt, heute ist es auf der ganzen Welt beliebt. Der Begriff «Ayurveda» leitet sich von den beiden Sanskrit-Wörtern «Ayus» (Leben) und «Veda» (Wissen) ab. Bei Ayurveda geht es darum, die Lebensqualität zu verbessern und zu steigern und die Probleme an der Wurzel zu packen, um den Geist zu heilen, anstatt nur die Krankheit zu behandeln.
Ayurveda bietet verschiedene Arten von Behandlungen wie Panchakarma und Chirurgie an, um bestimmte Krankheiten zu heilen, sowie vorbeugende Maßnahmen, einschließlich täglicher und saisonaler Routinen, Ernährungsgewohnheiten und Bewegung, um die Gesundheit zu erhalten.
Vedische Künste
Die vedischen Künste sind ein Zweig der alten Kunst, der auch heute noch sehr wertvoll ist. Die vedischen Künste sind niemals nur eine kreative Darstellung eines Künstlers – sie haben immer eine viel tiefere spirituelle und philosophische Bedeutung. Die Künste gelten als heilig und ermöglichen es sowohl dem Künstler als auch dem Publikum, sich in höhere Bereiche der Existenz zu versetzen.
Vedische Gemälde sind in der Lage, diese Art von spiritueller Schwingung und Energie zu vermitteln, so dass das Gemälde selbst zu einer Art Tor zur Kontemplation wird, die schließlich zur spirituellen Verwirklichung führen kann. Um einen höheren Zweck zu vermitteln, verwendet der Maler oder Bildhauer Farben, Designs und Instrumente, die dem Betrachter manchmal erklärt werden müssen, damit er den grundlegenden Gedanken dahinter besser versteht und ihn kontemplieren kann.
Indischer Tanz und Musik sind auch spiritueller Natur: Vedischer Tanz und Musik stammen aus der Zeit von Brahma, der sie den Menschen vor Millionen von Jahren vorstellte. Bharata Muni, der vor über 2000 Jahren das Natya Shastra schrieb, erklärt, wie es dazu kam.
Einführung der vedischen Kultur in Schulen
Schulen fangen an, die vedische Kultur und Lehre in ihren Lehrplan aufzunehmen, weil sie so viele Vorteile haben. Dies hilft den Schülern nicht nur, zu ihren traditionellen Wurzeln zurückzukehren, sondern beruhigt auch die Gemüter und reduziert aggressives Verhalten.
Familien, vor allem in Südindien, lassen ihre Kinder schon in jungen Jahren an Veda-, Gita-, Tanz- und Musikkursen teilnehmen, um ihnen zu helfen, ihre Energien zu kanalisieren und Disziplin zu lernen.Dieser Text befasst sich mit den Vorteilen des gemeinsamen Singens und Betens von Kindern. Kinder lernen dadurch Disziplin und Konzentration, und es hilft auch, die Familien zusammenzubringen. Gemeinsames Singen und Beten fördert den Geist der Kameradschaft unter Kindern.
Fazit
Dies zeigt deutlich, dass die alte Weisheit der Veden auch heute noch relevant ist. Wenn wir die alten Texte studieren, ihre Essenz verstehen und Yoga, Meditation, Tanz, Musik und Kunst praktizieren, werden wir in der Lage sein, eine bessere Zukunft für unser Land und seine zukünftigen Bürger zu schaffen.
